ВСТУПЛЕНИЕ

Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил (Евр 1:1-2).

Творит ли Бог сегодня чудеса, как в Библейские времена? Один из самых противоречивых вопросов в современном богословии. Даже среди Реформированных Христиан существует такое разнообразие мнений, что оно почти полностью включает в себя взгляды, существующие вне Реформатского крыла, включая наличие и сегодня чудесной харизматы – исцелений и говорения на иных языках.

В современной богословской дискуссии, особенно русскоязычной, вопрос о месте чудес в современной Божьем провидении просто не ведется. Пропоненты цитируют свой излюбленный отрывок (Евр 13:18). Они приводят свидетельства из своей жизни того, что считают чудом, а их оппоненты, ссылаясь на эти же субъективные наблюдения, рекомендуют им пройтись по больницам и ставить галочки напротив каждого из пациентов, которого они смогли бы исцелить. Это отчасти верно, ведь библейские чудеса не совершались в узком кругу, а на площадях и многолюдных улицах. Все же, очень редко слышно Писание в этом диалоге. В наш век серости и бесславия, люди жаждут чудесного. Наше внимание, как и внимание Симона Волхва, быстро отвлекается от ежедневной Христианской жизни, с ее борениями и несением креста, и спешит позабавиться чем-то особенным и оригинальным. Поэтому, нам следует рассмотреть Библейские основания, которые проливали бы свет на обсуждаемый вопрос.

С самого начала нашей работы мы должны определить слово "чудо" (греч. дунамис, т.е. "сила") – это "providentia extraordinaria", сверхъестественное провидение. Это такое Божье дело, которое Он совершает, превозносясь при этом над вторичной причиной.[1] В чуде Бог так проявляет Свою силу, что действие происходит превыше законов природы (сверхъестественно), или даже против законов природы (противоестественно). При этом Бог может использовать что-то в материальном мире как инструмент чуда (pro media), как когда Господь шел по воде (Мт 14:23дд), или же сделать действие, не прибегая к использованию материального мира (contra media).[2] Мы не будем считать чудом ничего, что происходит по законам этого мира – будь то прекрасный цветок, красивый закат, или любые ответы на молитвы, совершенные в согласии с естественным ходом вещей этого мира (исцеление болящей головы или хорошая сдача экзамена студентом). Дело не в том, можем ли мы объяснить происходящее или нет, а в том, очевидно ли то, что действие происходило НАД или ВОПРЕКИ порядку мироустройства.[3] Такое (библейское) понимание сразу поднимает планку для самопровозглашенных чудотворцев современности и помогает определить место чудес в Божьем Провидении. Под Провидением мы понимаем то, как Господь распоряжается средствами для исполнения Своих установлений в этом мире.[4]

Чудеса в Новом Завете

Так как тема работы – не чудеса вообще, а чудеса в наши дни, то мы не будем рассматривать тему чудес в Ветхом Завете, а сразу обратимся к теме чудес в Новом Завете. Здесь мы затрагиваем такую важную тему, как цель чудес в Божьем Провидении. Мы рассмотрим места Писания, прямо говорящие о месте чудес во времени.

Библейские чудеса никогда не совершались произвольно.

Во-первых, чудеса и знамения были признаками апостольства, и апостолы совершали их (2 Кор 12:12; Деян 2:43). Чудеса и знамения были даны, чтобы подтвердить авторитет говорящего. По мнению Чарльза Ходжа, "Чудеса не столько призваны доказать истинность провозглашаемой доктрины, сколько подтвердить божественный авторитет провозглашающего".[5] Если бы эта точка зрения была единственно верной, то со смертью последнего апостола чудеса должны были прекратиться. Но как мы позже увидим, не только апостолы обладали чудесной власть.

Во-вторых, Писание говорит, что приход Христа сопровождался чудесами и знамениями. В Евангелиях мы находим множественные описания чудес. Фарисеи понимали, что чудеса Христа неоспоримо подтверждают Его миссию. Никодим обобщает это предназначение чудес: "Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог" (Ин 3:2б). Чудеса должны были так же подтвердить личность Христа, что Никодим, говоря от имени всех фарисеев, и сделал.

В-третьих, истинность Евангелия подтверждалась чудесами и знамениями (Евр 2:2-4). Одним из чудес, совершенных апостолами, было говорение на иных языках (Деян 2), когда апостолы смогли говорить на языках и наречиях тех стран, евреи из которых приехали тогда и Иерусалим. Традиционно, реформатские богословы уделяли наибольшее внимание именно этому предназначению чудес, связывая их с проповедью Евангелия. В своих комментариях на книгу Исаии, Кальвин называет чудеса "печатями, которые доказывают истинность Слова Божьего",[6] и говорил, что "чудеса никогда нельзя отделять от Слова".[7] Уже позднее, при Чарльзе Ходже, произошло смещение понимания цели чуда от Слова Божьего к личности говорящего, как реакция на либерализм. Не сумев обосновать возможность чудес с позиций философии рационализма, многие апологеты попытались защитить чудеса на основании их библейского свидетельства. Такой подход мог только доказать, что чудеса происходили в библейские времена, способствовал утверждению веры в то, что основное предназначение чудес было доказать авторитет апостолов, живших в то время, и что чудеса прекратились с их смертью.[8]

В четвертых, сила совершать чудеса и знамения давалась и простым учениками Христа, а не только апостолам. Семьдесят учеников Христа имели такие силы (Лук 10:17-19), и даже неверующие люди, осужденные Господом, пользовались властью совершать чудеса: "Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие" (Мт 7:22-23). Писание содержит примеры, когда чудеса совершались Христом для подтверждения Его личности и учения. Писание содержит примеры, когда чудеса совершались апостолами для подтверждения апостольства и Евангелия. Писание также содержит примеры, когда чудеса совершались просто учениками Христа или даже неверующими людьми во Имя Христа для демонстрации силы Имени Христа.

В совокупности, это значит, что каждая из этих истин, взятая по отдельности, не будет составлять целостной картины. Утверждать, что чудеса сегодня не могут происходить на основании того, что апостолов сегодня нет с нами – значит игнорировать тот простой факт, что способность совершать чудеса не относилась исключительно к апостолам.

Герхард Вос считал, что чудеса можно условно разделить на три категории: "апологетические", "сотерические", и "типические" (в смысле прообраза грядущего исполнения).[9]

Существует также еще один взгляд на чудеса в Библии, как на события, сконцентрированные вокруг особых искупительных деяний Бога, например, Исход из Египта и Приход Христа, а также и Его Второе Пришествие. На это следует возразить, что если одни события в Писании больше описаны, чем другие, то это не значит, что в другие времена чудес было меньше. Пророк Иеремия пишет: "Бог… Который совершил чудеса и знамения в земле Египетской, и совершаешь до сего дня и в Израиле и между всеми людьми…" (Иер 32:20). Иеремия не только не ограничивает чудеса скоплениями вокруг особых искупительных событий, а говорит о них как о продолжающемся явлении со дня спасения из Египта и до его времени. Он также показывает, что чудеса не ограничивались одним только искупленным народом, Израилем.[10]

Еще один важны вывод, который следует из всего вышесказанного, это связь между чудесами и особым откровением. Особое откровение – это тоже чудо, в котором Господь излагает Свою волю Израилю. Чудеса также служили подтверждением вербальному откровению (Втор 18:21-22), а поэтому чудеса часто были совершаемы апостолами и пророками. Здесь мы возвращаемся к утверждению Жана Кальвина о том, что "чудеса неотделимы от Слова". Позже, мы еще вернемся к этой взаимосвязи, потому что там, где есть особое откровение, мы вправе ожидать чудеса, а там, где есть чудеса, мы вправе ожидать особое откровение.[11] И наоборот – если нет чудес, то нет и особого откровения (потому что оно тогда не доказано чудесами, см. Втор 18:22). Если Библия была закончена и особое откровение прекратилось, то и чудес не должно больше быть. Утверждать же чудеса в наше время означает утверждать незаконченность Божьего откровения.

Бог Говорил о Сыне

Чудеса в Новом Завете были тесно связаны с приходом Христа (Деян 2:22).[12] Приход Христа имел важнейшее значение для мировой истории – и не только сотереологическое значение. Он был важен не только с точки зрения спасения и искупления[13], а и точки зрения исполнения Завета Благодати (I Кор 10:1-10),[14] восстановления творения (Рим 8:19-23), начала новой эры и окончания ветхозаветной эпохи. [15] Он имел всеобъемлющее значение, это был переворот в жизни мира.[16]

Наш аргумент в этом разделе будет основан на отрывке из (Евр 1:1-3). Вестминстерская Ассамблея использовала этот отрывок чтобы обосновать свое утверждение о том, что библейские источники особого откровения сегодня закрыты.[17] В этом отрывке, Христос показан как венец и вершина особого откровения. Как мы уже говорили выше, особое откровение и чудеса – взаимосвязанные понятия. Именно поэтому отрывок говорит сначала о пророках (Евр 1:1). Пророки несли особое откровение Израилю, это была их первостепенная функция (Иез 33:1-11), пророки доказывали истинность сказанного чудесами. Чудотворец и глашатай Божьего откровения сходятся воедино в пророческом служении. Христос как величайший Пророк также воплотил в Себе эти качества в превосходной степени.[18]

Логика Вестминстерских богословов ясна. Так как Христос был самым великим Пророком и Чудотворцем, то Его приход завершает собой всё сказанное и сделанное раньше. После Его прихода, пророчества и чудеса становятся ненужными в Божественной Экономии, потому что человеческий пророк не может усовершенствовать открытое Самим воплощенным Богом. Это и есть смысл сказанного (Евр 1:1).[19] Жан Кальвин, комментируя этот стих, обращает наше внимание на противопоставление слов "издревле, многократно – теперь, в последние дни сии", указывая, что Христос является последним и наивысшим откровением.[20]

Мэттью Генри, комментируя этот отрывок, отметил, что "Теперь мы должны ожидать не новых откровений, а большей меры Духа Святого, Который поможет нам понять уже данные".[21] Далее он называет две причины, по которым Христос является наивысшим откровением. Первое – "Христос – окончательное откровение, данное в последние дни божественного откровения". И второе – "Это есть откровение, данное Богом через Своего Сына, самого превосходного из всех посланников".[22]

После смерти и воскресения Христа, чудесные дары (харизмата) продолжали сопутствовать ученикам Христа (см. Рим 15:18-19), что способствовало распространению благовестия и укреплению Церкви. После Своего вознесения и воскресения, Христос обильно наделил Своих учеников чудесными способностями, что и являлось наибольшим свидетельством Его истинности и победы.[23] Насколько долго продолжались эти чудесные дары после того, как Христос воцарился и были ли эти дары предназначены для Церкви навсегда или же временно? Отрывок (Евр 1:1-3) помогает нам понять, что чудесные откровения были предназначены как путеводитель ко Христу. Сам же Христос является наивысшим откровением, явившим Бога в теле (Ин 1:18).

Еще некоторое время после воскресения и вознесения Господа сведения о Его жизни собирались и записывались в Библию. Бог продлил чудеса и пророчества на это недолгое время, называвшееся "последними днями". Теперь же, когда у нас есть вся необходимая письменная информация о Христе, Его личности и делах, чудеса и знамения стали бы ненужными рудиментами.

Чудеса и Последние Дни

Автор Послания к Евреям говорит, что Бог говорил в Сыне "в эти последние дни" (1:1). Это понятие связано с такими Библейскими понятиями, как "последние века" (I Кор 10:10. Более точно эту фразу можно перевести с греческого как "достигшим конца веков").[24] Для ранних Реформаторов было характерно понимать эту фразу, как обозначающую "конец откровения", но с развитием истории и библиологии, а также Заветного Богословия, для большинства богословов стало очевидно, что эти понятия и им подобные имеют гораздо боле широкий смысл, чем просто "завершения откровения". Исследования древнееврейских рукописей, написанных после ссылки, показали, что для еврея существовало всего две эпохи – до и после прихода Мессии.

Библейский термин последние дни на самом деле относится к периоду между приходом Христа и разрушением Иерусалима в 70 году. Это – последние дни Израиля в переходном периоде между Ветхим и Новым Заветом".[25] Обычно, началом "последних дней" считают вознесение и воцарение Христа, или же день Пятидесятницы, когда Дух Святой был излит как первое царственное действие Христа, а концом – разрушение Иерусалима в 70 году.[26] Таким образом, последние дни – это короткий период времени, который был отпущен Израилю уже после воцарения Христа, но до прекращения ветхозаветной экономии жертвоприношений в 70г.

Христос уже совершил служение искупления, но жертвы в Израильском храме еще не были прекращены. Основными преследователями Христиан в то время были одноплеменники, часто даже близкие люди (Мк 13:12). Но несмотря на это, к окончанию этого периода в 70 году Евангелие победоносно достигло Рима (Деян 28:16дд), исполнив веление Христа из Деян 1:8. В то время, как язычники с верой принимали Евангелие, над Израилем сгущались тучи приближающегося Дня Господнего, в который Господь совершил отмщение (см. Мт 3:7-10) за пролитие крови Своего Помазанника, Христа.[27] Евангелие Христово распространялось в ситуации, которая была несравненно сложнее сегодняшней. Господь совершал чудеса и знамения, чтобы поддержать церковь в тяжелое время становления.

Отрывок из проповеди Петра в день Пятидесятницы прочно привязывает чудеса и знамения к "последним дням" (Деян 2:16-21). При этом, началом обильного излияния Духа Святого послужило начало последних дней: "И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут" (Деян 2:17). Окончанием же чудес и знамений послужил День Господень, когда Иерусалим был разрушен. "Покажу чудеса на небе вверху и знамения на земле внизу, кровь и огонь и курение дыма. Солнце превратится во тьму, и луна - в кровь, прежде нежели наступит день Господень, великий и славный" (ст. 19 и 20).

Сказанное Апостолом Петром имело огромное сотереологическое и заветное значение для Израиля, потому что Израильтяне должны были понимать, что освободили убийцу, а покровителя жизни убили (Деян 3:14-15), что в случае нераскаянности могло привести (и привело) к Дню Господнему, к Божьей каре и отвержению Израиля (см. III Цр 9:8-9). Но сказанное Апостолом Петром также имеет большое значение и для нашей темы. Чудеса должны были продолжаться от дня Пятидесятницы до разрушения Иерусалима, дня одновременно страшного и славного.[28] После наступления этого дня и окончания последних дней, чудеса и особое откровение (пророчества) должны были прекратиться.

"Книга Деяний – повествование о последних днях Ветхозаветного порядка. Последние дни начались со служения Христа. Новая эра прямого откровения от Бога обозначила их начало. Автор Послания к Евреям говорил о начале последних дней (Евр 1:1-2). Это последние дни закончились с падением Иерусалима в 70 году, когда заветное авторитетное Божье откровение прекратилось."[29]

Апостол Павел истолковал Иоиля таким образом, что чудеса и знамения были неотделимым атрибутом последних дней. Это было особое время Божьих чудес и откровений.

Еще один отрывок, который предсказывает прекращение особого откровения вскоре после прихода Христа – это Дан 9:24-27:

Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится [народ] и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения. И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение, и на крыле [святилища] будет мерзость запустения, и окончательная предопределенная гибель постигнет опустошителя". (Курсив мой – А. Р.)

Даже не углубляясь в споры о смысле "седмин" и пересчеты дат выхода указа о восстановлении Иерусалима видно, что Господь здесь связывает закрытие (запечатывание) видения и пророчества (т.е. особого откровения),[30] и что это событие соотносится с преданием Христа смерти и последующим разрушением Иерусалима. Пророк Даниил писал свои пророчества в Вавилоне, в период Вавилонского плена. Единственный храм, которые существовал после этого, был храм Ирода, который был разрушен в 70 году войсками Веспесиана.[31] Именно так большинство ведущих комментаторов понимали этот текст, который Адам Кларк называет одним из самых "благородных" пророчеств о Христе в ВЗ.

Чудеса и Полнота Канона

Приход Христа принес полноту повсюду. Именно поэтому, как говорят многочисленные свидетельства, особое откровение, выражающееся в пророчествах, видениях и чудесах было прекращено вскоре после Его прихода, до разрушения Иерусалима в 70 году, когда последние дни кончились. И эти многочисленные свидетельства – библейские свидетельства. Осталось нанести последний штрих – соотнести завершение особого откровения с завершением написания Библии (канона). Канон был завершен еще до 70 года,[32] а это значит, что даты завершения особого откровения, данные другими библейскими свидетельствами, полностью совпадают со временем завершением канона.

Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший… Любовь никогда не кончается. А пророчества? они будут упразднены; языки? они прекратятся; знание? оно будет упразднено. Ибо мы знаем отчасти и пророчествуем отчасти. Когда же придет совершенное, - то, что отчасти, будет упразднено. Когда я был младенцем, я говорил, как младенец, рассуждал, как младенец. Когда я стал мужем, я упразднил младенческое. Ибо теперь мы видим гадательно в зеркале, тогда же - лицом к лицу; теперь я знаю отчасти, тогда же познаю подобно тому, как и я был познан. Но теперь пребывают вера, надежда, любовь, эти три, но большая из них любовь. (I Кор 12:31 и 13:8дд, в переводе Кассиана).

В чем логика Апостола Павла? Христиане в Коринфе так полюбили харизму, что возвысили чудесные дары в церкви как самые важные. В 12 гл. Апостол Павел порицает их за такую однобокую "харизматичность". Он утверждает, что хотя говорить на языках и творить чудеса – хорошо, но все-таки, это – не самый великий и превосходный путь. В 13 гл. Он раскрывает самый великий, по его мнению, дар – дар любви, без которого все остальные дары – ничто (ст. 1-3). Далее, настаивает он, все эти чудесные дары, харизмы, были даны лишь временно, и в скором будущем они отнимутся и прекратятся (ст. 8). Поэтому, Апостол противопоставляет их вечному дару любви, которая "никогда не перестает". В ст. 10 он настаивает, что пророчества и дары знаний лишь фрагментарны, и не могут дать полной картины Божьего откровения. Он развивает свою мысль и говорит в ст. 11 и 12, что харизма – это дары, которые дал Господь церкви в ее незрелости, до тех пор, пока она не обретет полное знание о Господе. Когда же знание о Господе достигнет полноты (см. Евр 1:1), тогда детские забавы будут упразднены, и останется три великих дара – вера, надежда, и любовь (ст. 13).

Весь аргумент Апостола Павла в 13 главе построен на том, что дар любви превосходнее харизмы, потому что харизма без любви – ничто, потому что харизма скоро прекратится, потому что харизма – это детские игры, через которые церковь должна была скоро перерасти.

Следует отметить, что большинство ранних комментаторов усматривают в последних стихах 13 главы, а именно в 12 стихе, указание на Второе Пришествие Христа.[33] В то же самое время, все большее количество авторов понимают эти слова, как говорящие не о Втором Пришествии, а о каноне и о полноте особого откровения.[34]

На самом деле, если рассматривать ст. 12, как говорящий о Втором Пришествии, то это не только нарушает общий аргумент Апостола и делает его бессмысленным, но и опровергает его с точностью до наоборот. Аргумент Апостола состоит в том, что "знания и пророчества" как дары (а об этом и идет речь к контексте) были очень кратковременны, и должны были исчезнуть вскоре после наступления "полноты" знания. Если истолковать "полноту" знания как "познание в вечности" (Кларк), тогда для Коринфян не было никакого смысла думать о кратковременности этих даров, или о том, что они "отнимутся". Более того, эти дары тогда должны существовать и сегодня, потому что если такой подход верен, то "полнота" еще не настала, детское всё еще должно существовать. Таким образом, традиционное понимание I Кор 13:12 представляет себе полную противоположность изначальному смыслу отрывка.

Кроме того, традиционное понимание этого отрывка еще и наносит сокрушительный удар по традиционному же пониманию особого откровения, потому что оно предполагает, что в этой жизни еще существует много вещей, которые Христианин видит "гадательно", рассуждая "как дитя". Это говорит о несовершенстве и незаконченности и оставляет место для последующего особого откровения. Такая трактовка породила обоснования для целого ряда сект и лжеучений, которые производили на свет всё новые и новые "откровения" – Мормоны, Свидетели Иеговы, и отчасти, Адвентисты. Ведь такое понимание подразумевает, что Бог еще не всё сказал, и еще очень многое осталось недосказанным. Чего только стоят заявления харизматов о том, что те Христиане, которые не говорят на языках и не пророчествуют, духовно незрелы.

И конечно, такое понимание этого отрывка ставит его в непосредственную и прямую конфронтацию с ключевыми местами Писания – Ин 1:18 и Евр 1:1 которые провозглашают, что во Христе, мы видели Бога "лицом к лицу". Просто для жителей Коринфа это познание Бога "лицом к лицу" еще не было записано, поэтому они не имели этого знания. Когда же канон был дописан, то знание Бога "лицом к лицу" стало доступным и для них, и для всех нас. Нет ничего такого, что Бог недосказал или скрыл.

Чудеса и пророчества были нужны на то время, пока познание Бога не стало полным. Теперь, с завершением канона, эти детские помочи больше не нужны нам. Это и есть суммарный аргумент Апостола Павла в I Кор 12-13, который полностью совпадает с остальными местами из Писания, утверждающими завершенность и достаточность откровения.

Заключение

Влияние эсхатологии не харизму очевидно. Наши эсхатологические воззрения не просто влияют на наше понимание особого откровения, а они определяют наше понимание особого откровения и чудес. Как минимум четыре ключевых отрывка по теме чудес затрагивают понятие полноты и последних дней (Деян 2, когда Петр цитирует Иоиль 2:28дд., I Кор 13, и Евр 1:1-3). Пятый ключевой отрывок, который мы не рассмотрели в работе, это Ин 1. Мы не рассмотрели этот отрывок в работе, потому что он говорит больше об откровении, чем о харизме и чудесах. Но и этот отрывок тоже звучит в высшей степени эсхатологически – долгожданный Логос явился, чтобы открыть Бога. Видящий Его видел Отца (Ин 14:9).[35] Эсхатология повсюду. И это не удивительно, ведь сами эти отрывки говорят о харизме и особом откровении в НЗ как об особо эсхатологическом явлении, связанным с последними днями.

Таким образом, мы не можем отделить наше понимание чудес в частности и пневматологии в целом от эсхатологии. Мы вынуждены истолковывать отрывки НЗ, говорящие о чудесах и пророчествах сегодня через герменевтическую сетку своей эсхатологии. Вероятно, именно этот факт и объясняет в целом неспособность целого воинства реформированных богословов достойно ответить заблуждениям неопятидесятничества. Несмотря на то, что есть некоторые работы по этой теме,[36] большинство из них сводятся толкованию отдельных отрывков и значений слов так, как будто Писание не содержит целостной картины. В то же самое время, критикуются все больше поступки харизматов – говорение не непонятных языках и падание на пол.

Такая удивительная неповоротливость вызвана тем, что большинство авторов, писавших по этой теме до недавнего времени были аммиленаристы, придерживающиеся идеалистической школы толкования эсхатологических текстов.[37] Это значит, что истолковывая такие тексты, как Деян 2 или I Кор 13, на которые ссылаются приверженцы продолжающейся харизмы, они вынуждены были бы признать, что так как последние дни продолжаются и сейчас, то и особое откровение, и чудесные дары должны и сейчас сопутствовать церкви. Старцы должны "видеть видения", а юноши – "снами вразумляться" (Деян 2:17). Большинство реформированных ученых этого признать не могут, но и этой темы избегают.[38]

С другой стороны, Писание не молчит о том, для чего были даны чудеса и когда они должны были прекратиться. Оно предлагает четкую и ясную концепцию харизмы, которая вписывается в общую библейскую эпистемологическую схему.

Рассмотрев отрывки, мы видим, что чудеса неотделимы от Слова Божьего. Они были даны ранней церкви в последние дни, начиная от прихода Христа до 70 года, для того, чтобы отделить Церковь от отступнического Израиля, доказать авторитет Слова Божьего, истинность Евангелия, для того чтобы поддержать раннюю церковь на важном этапе ее становления. Пока не был дописан канон, пророчества и дар знания защищали церковь от ересей и лжеапостолов. Чудеса были чудесной защитой, особым провидением, которое Господь дал церкви, когда она была еще дитем, дабы защитить её. Но когда полнота Слова Божьего была запечатлена на письме,[39] то детское было упразднено.

Конечно, Бог мог и всегда может творить чудо как и когда Ему это будет угодно.[40] Грядущее Второе Пришествие и воскресение тела будут такими чудесами. Бог может отвечать на молитвы Христиан и без помощи чуда. Бог мог бы совершить чудо в ответ на молитву Христиан, если бы Ему это было угодно. Выводы этой работы не имеют дела с возможностью того, что смог бы сделать Бог, если на то была бы Его воля. Он всемогущий.

Когда мы говорим о прекращении чудес, мы говорим не о возможности, а о закономерности. Бог мог бы делать чудеса и сегодня, но Он их не делает, потому что не желает их делать. Как родитель не хочет, чтобы его чадо до старости лет игралось с игрушками, так и Господь не хочет, чтобы Его церковь посвящала свое драгоценное время спорам о чудесных дарах, как это делали Коринфяне.

Писание было дописано, канон закрыт, церковь обоснована, ереси осуждены. Последние дни закончились, и вместе сними, закончились и особые проявления Духа Святого. Сегодня, мы призваны пользоваться общими средствами благодати – Слово Божье, молитва, таинства, церковная дисциплина. Этот путь Апостол Павел считает "более превосходным". И это так. Взрослому человеку не нужны пророчества, если он может прочесть истину в Писании. Ему не нужны чудеса, потому что он ходит верой, а не видением (II Кор 5:7). Мы не имеем права ожидать, что Бог совершит чудо, если мы Его попросим. И мы не имеем право даже просить чуда, которое бы послужило укреплением для нашей веры, потому что у нас уже есть всё необходимое для этого. Богохульно пытаться заставить Бога действовать так, как Ему это не угодно. Писание призывает нас оставить детские мечты и игры, и углубиться в Слово Божье и служение ближнему. Превосходнейшие духовные дары нашего времени – это вера, надежда, любовь. И любовь из них большая.

[1] Louis Berkhof, Systematic Theology (Eerdmans, 1941), p.176.

[2] Например, воскресение Христа из мертвых. См. Ibid.

[3] Такое понимание чуда принципиально важно, потому что отделяет Библейское понимание чуда от всякого рода фокусов и необъяснимых явлений, которые при более внимательном изучении не оказались бы чудом, как, например, знаменитые круги на полях, или фокусы Дэвида Копперфилда. См. ВИВ 5.2-3.

[4] См. Большой Вестминстерский Катехизис, вопрос 18.

[5] Charles Hodge, Systematic Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1982), vol. 1, 636.

[6] John Calvin, Commentary on Isaiah I (Grand Rapids: Eerdmans), p. 239.

[7] John Calvin, Commentary on Acts I, p. 203.

[8] Willem Berends, Cessationism (www.pastornet.net.au/rtc/cessatn.htm, 10 Августа 2005).

[9] Geerhardus Vos, Biblical Theology (Grand Rapids: Eerdmans, 1948), стр. 232.

[10] См., например, Иов 5:9 и 9:10, а также Дан 4:2.

[11] Даже в случае с Навуходоносором в Дан 4:2 Господь сотворил чудо над язычником, но оно вошло в Писание. Хотя и не всё особое откровение вошло в Писание – множество высказываний пророков просто не были записаны на письме и поэтому со временем были забыты. Тем не менее, и они сопровождались чудесами (Иер 32:20), т.к. были особым откровением.

[12] "Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете…"

[13] Р. Рашдуни заметил по этому поводу, что Христианская вера начинается у креста – алтаря, на котором Христос был принесен в жертву, но она не останавливается там. Его жертва не была целью в самой себе, но средством для достижения Богом Своих благих целей в мире. См. Раусас Джон Рашдуни, Институты библейского закона (http://commentary.net/bgrecon/Rushdoony/rrib-ru/chap02.htm).

[14] Это историко-искупительное значение прихода Христа связывает воедино всю библейскую историю. "Все это происходило с ними, [как] образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков."

[15] I Кор 10:1-10. Этот отрывок напрямую связывает пришествие Христа и начало "последних веков". Мы еще вернемся к этой теме, когда будем рассматривать взаимосвязь между чудесами и "последними днями".

[16] Этот переворот затрагивал также и перемену власти. Господь сказал, "Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию" (Лук 10:18). Большая часть чудес и знамений Христа была призвана показать Его власть над демонами и бесами.

[17] ВИВ 1.1. Очевидно, что этот отрывок – реакция на существовавшие в то время анабаптистские секты, которые поддерживали древние Монтанистские ереси о продолжающемся откровении.

[18] См. Жан Кальвин, Наставление в Христианской Вере (ИРГГУ, 1997), II.15.1, стр. 496.

[19] "И когда Он говорит, В последнее время, то он этим говорит, что нет больше смысла ожидать последующего откровения; ибо Христос принес Слово не отчасти, а во всей полноте. Именно в этом смысле апостолы употребляют слова последние времена и последние дни." (John Calvin, Commentary on Hebrews (AGES Digital Library © 1995). – Перевод мой, А.Р.

[20] См. Ibid.

[21] Мэттью Генри, Толкование на книги Нового Завета (Dutch Reformed Tract Society, 1999) т. 6 стр. 259.

[22] Ibid.

[23] См. Деян 3:12дд. Петр, совершив чудо вскоре после дня Пятидесятницы, объясняет, что чудо исцеления хромого было предназначено доказать славу и истинность Христа, Которого Израиль распял и Который воскрес в силе.

[24] Жан Кальвин сам проводит эту взаимосвязь в комментарии к Евр 1:1. См. ссылку 19.

[25] См. David Chilton, Paradise Restored, pp. 77-122, 237-90.

[26] Для тех, кто хочет изучить смысл понятия, не вдаваясь в детали, книга Ч. Спрола, Что говорил Иисус о Последних Днях (Мирт, 1999).

[27] См. Мт 23:31-36 и 24:34, а также 27:25 – "Его кровь на нас и детях наших". Евреи призвали на себя кровь Мессии, которую они пролили, но Господь ждал 40 лет (время, обозначающее поколение), пока исполнил приговор.

[28] Следует отметить ту большую проблему истолкования, которую этот отрывок представляет для последователей альтернативных эсхатологических систем. Ведь, следуя этому отрывку, если "Последние Дни" всё еще продолжаются (как ни странно для "последних дней" было бы продолжаться уже около двух тысяч лет (!), и если бы День Господень, о котором говорит здесь Апостол Петр был еще в будущем, тогда все чудесный дары и сейчас в полном объеме присутствовали бы в Церкви Христовой.

[29] Кеннет Джентри, Экономика Деяний (http://www.freebooks.com/docs/html/gnac/INTRODUCTION.htm#N_1_)

[30] Вот как Адам Кларк комментирует стих 24: "Запечатать (µtjlw velachtom, “закончить") видения и пророчества; то есть, положить конец необходимости дальнейшего откровения, завершив канон Писания, и исполнив пророчества, которые касались Его (Христа) личности, жертвы, и последующей славы. Адам Кларк, Комментарии на Книгу Даниила (Ages Librarian, ©). Обратите внимание, как Кларк в том же духе комментирует отрывок и дальше.

[31] "Семьдесят седмин (недель) значат день за год, или 490 лет. К концу этого времени, будет принесена жертва, которая искупит грех, и принесет вечную праведность для полного оправдания каждого верующего. Затем Евреи, распяв Христа, совершат преступление, которым дополнят до конца меру своей вины, и не их народ придут бедствия." Мэттью Генри, Комментарии на Книгу Даниила (Ages Librarian ©).

[32] Ведутся дискуссии относительно времени написания Книги Откровения. Ряд исследователей относят время ее написания к 95 году. Хотя такая датировка лишь немногим влияет на нашу тему (на 25 лет максимум), ее все же нельзя принять по ряду других причин (см. Kenneth Gentry, Before Jerusalem Fell (Institute For Christian Economics: Tyler, TX, 1989). Я не встречал более полной и убедительной работы, которая бы так тщательно рассматривала все внешние и внутренние свидетельства, доказывая раннюю датировку Откровения.)

[33] Например, так понимает смысл 12 стиха и Жан Кальвин, и Адам Кларк, и Мэттью Генри.

[34] Напр., см. David Chilton, The Days of Vengeance (Dominion Press, 1987), стр. 392. Интересны также наблюдения Вильяма Х. Белла (William H. Bell, Jr., When Did Miracles Cease? (http://www.preteristarchive.com/Preterism/bell-william_p_01.html).

[35] Так и хочется добавить, "лицом к лицу."

[36] Несмотря на то, что есть целый ряд работ по этой теме, включая большую "Систематику" Беркофа и "Тайна Духа Святого" Ч. Спрола.

[37] Почти все реформатские Голландские богословы без исключения, Беркоф, Хокема, Робертсон, Мюррей, и большинство других относятся к этому числу.

[38] Чего только стоит аргумент Чарльза Спрола а его книге "Тайна Духа Святого". После отличной аргументации на протяжении всей книги, его глава об "особых проявлениях Духа Святого" выглядит несоотносимо беднее. Чарльз Спрол написал эту книгу до того, как его эсхатологические взгляды изменились в сторону умеренного претеризма, которой придерживается и автор этой статьи.

[39] ВИВ 1.2.

[40] ВИВ 5.3.